1. Почему на Пасху нельзя ходить на кладбище?
Пасха, Светлое Воскресение Христово — праздник победы над смертью, праздник радостной вести, что Своим Воскресением из мертвых Христос не просто победил смерть, но и даровал жизнь «сущим во гробех» — то есть умершим. Церковь тактично дает возможность нам всем исполниться пасхальной радостью, утвердиться в ней, и только потом выделяет специальный день для того, чтобы мы смогли помянуть своих усопших, причем сам день поминок имеет такое жизнеутверждающее название — Радоница.
2. Как правильно провести Радоницу?
На Радоницу как раз стараются непременно приехать на кладбище. Но так как для души усопшего важнее наша молитва, чем любой ритуал вокруг могил, день стоит начать с посещения Божественной литургии. Придя к началу службы в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре во время литургии. Считается, что нет действенней молитвы, чем та, которая вполголоса произносится священником во время Таинства Евхаристии. Поэтому часто за усопшего заказывают так называемые сорокоусты — молитвенные поминания во время Таинства Евхаристии, творимые в течение сорока дней.
После Божественной литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды мы, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Панихиды — это специальные заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после — в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Важно не просто отстоять панихиду, но и молитвенно участвовать в ней.
На Радоницу наши предки приезжали на кладбище только после церкви и молитвы в ней.
3. Что значит поминать усопших?
Сначала обратим внимание на то, что в Церкви говорят об усопших, а не об умерших — это потому, что у Бога нет мертвых, у Бога все живы. Потом зафиксируем еще один важный момент: поминание усопших в Церкви отличается от дней памяти, от воспоминаний о человеке. Поминание в Церкви — это, прежде всего, молитва.
4. Какой смысл молиться за мертвых, ведь они нас уже не слышат?
Молитва — это обращение к Богу, Богородице, Ангелам, святым. Молитва — наша беседа с ними, и в первую очередь с Богом — как с Творцом всего, и человека в том числе. Когда мы молимся, наше духовное начало, а именно наша душа и дух, входят в непостижимое, но тем не менее непосредственное соприкосновение с Богом и всем потусторонним таинственным миром.
Молитва за другого человека основана на том, что и другой — тоже существо духовное, тоже создан по образу и подобию Божьему, тоже сын Отца Небесного, вне зависимости от того, насколько на данный момент он эту связь со Своим Отцом осознает и ценит. Именно поэтому возможна молитва не только за нас самих, но и за тех, кто нам дорог, в том числе за души заблудшие. То есть молитва — это отношения в сфере духовной, но — и это крайне важно! — отношения, простраиваемые через наше ходатайство, наши прошения к Богу. Можно напрямую обратиться к непослушному дитяти: «Ты что творишь! С чего решил, что можно вливать в себя все, что горит? Алкоголиком стать хочешь!», а можно молиться Богу и Богородице о вразумлении отрока N и отвращении его от греха пьянства. Последний способ эффективней. Хотя осуществляется он на уровне духовном, то есть глазу незримо, а уху неслышимо.
Все сказанное касается не только душ тех, кто еще здесь и в принципе имеет все, что позволяет человеку молиться, — мозг, волю, сердце, органы чувств. Еще в большей степени в нашей молитве нуждаются души, уже лишенные тела. Вот что об этом пишет великий русский святой Феофан Затворник: «Отшедшие живы, и общение у нас с ними не пресекается. Как о живых молимся мы, не различая, идет ли кто путем праведным или другим; так молимся и об отшедших, не доискиваясь, причислены ли они к праведным или к грешным. Это долг любви братской. Пока последним судом не разделены верующие, все они, и живые, и умершие, единую Церковь составляют. И все мы взаимно друг к другу должны относиться, как члены одного тела, в духе доброхотства и любительного общения, и живые, и умершие, не разгораживаясь пополам умиранием».
Душа человеческая сотворена бессмертной, она не умирает вместе со своим телом и после разлучения с ним, то есть после физической смерти, предстает перед Богом на частный суд. Пройдя этот частный суд, до всеобщего воскресения и Страшного суда душа пребывает в ожидании своей вечной участи. Где именно пребывает? Нам знать не дано. «В доме Отца Моего обителей много», — говорит Своим ученикам Иисус Христос. Но раз душа бессмертна, раз она «пребывает», пусть даже и неизвестно где, значит, она не только находится в зоне доступа наших молитв, но и нуждается в них.
Пришествие в наш мир Иисуса Христа, Его искупительная жертва за наши грехи, Его Крестная Смерть, а потом Его Воскресение из мертвых сделало нашу молитву за тех, кто уже вне рамок нашего земного мира, не просто словами прошения и надежды, а реальностью, связующей наш земной мир с миром горним.
5. Почему важно молиться об умерших близких?
Вот как на этот вопрос отвечает один из наиболее почитаемых старцев Русской православной церкви, духовный отец трех русских патриархов архимандрит Кирилл (Павлов).
«Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными пред Правосудием Божиим, — говорит известный старец. — И мы в то же время знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире».
Двухтысячелетний опыт Церкви свидетельствует: загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и молитва живых, молитва, исполненная горячей и искренней любовью, способна эту участь изменить.
С другой стороны, именно потому, что духовная связь между живыми и умершими возможна, мы тоже получаем молитвенную помощь оттуда, от святых. Наши усопшие тоже духовно способны подавать нам сигналы, спасать нас.
6. Как еще, кроме молитвы, можно изменить посмертную участь усопших?
Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших, еще одним средством их поминовения является милостыня. Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире — всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения… достойный его и его прославляющий: это милостыня».
Святые свидетельствуют: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь. Если, к примеру, близкий погиб от алкоголизма, помоги больному, мучимому этой пагубной страстью, сделай все, чтобы он не повторил путь твоего родного. Не смог спасти близкого, спаси дальнего, и твой поступок, совершенный в память об умершем, облегчит и его посмертные мучения.
7. Чему мы радуемся на Радоницу?
Пасха, Светлое Воскресение Христово — такой важный праздник, что длится не один день, а сорок (с 8 апреля до 17 мая). В день Радоницы чествование Пасхи еще не закончено, и отдельный день, выделяемый Церковью для поминовения усопших, как бы призывает нас всех не погружаться в скорбные переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, возрадоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».
То есть, смысл Радоницы в том, что мы не просто вспоминаем умерших, молимся за них, но и делимся с ними радостью Воскресения Христова. Неслучайно, во время полной панихиды, которая совершается в этот день после богослужения, поются и пасхальные песнопения.
